การเสื่อมถอยของความเพลิดเพลิน

ขอเริ่มต้นด้วยคะน้าใบหยิก ไม่มีใครชอบคะน้าใบหยิกจริงๆ นี่ไม่ใช่คำพูดที่ขัดแย้ง คะน้าใบหยิกมีรสขม เส้นใยเยอะ และไม่น่าดึงดูดใจ แต่ถึงอย่างนั้นมันก็ยังอยู่บนเมนู ในสมูทตี้ และซ่อนอยู่ในชามธัญพืชทุกชาม คนกินคะน้าใบหยิกไม่ใช่เพราะมันทำให้พวกเขามีความสุข แต่เพราะมีคนบอกพวกเขาว่ามันดีต่อสุขภาพ และเพื่อสุขภาพที่ดี คนจึงบริโภคมันอย่างกระตือรือร้นมีฉากหนึ่งในภาพยนตร์เรื่องThis is 40ที่เลสลี่ แมนน์ ซึ่งดูเหมือนกำลังจะเสียสติ กำลังอธิบายให้ครอบครัวฟังระหว่างมื้ออาหารกลางวันที่เธอเพิ่งเตรียมเสร็จ ว่าตอนนี้พวกเขาจะต้องกินอาหารเพื่อสุขภาพ และผักเคลจะเป็นอาหารหลักในมื้ออาหารของพวกเขา เธอได้ทิ้งขนมขบเคี้ยวทั้งหมดในตู้กับข้าวไปแล้ว และห้ามสามีของเธอ พอล รัดด์ กินคัพเค้กเขาและเด็กสองคนกำลังมองเธอเหมือนเธอเป็นปีศาจ เพราะเธอเป็นเช่นนั้นจริง ๆ คอลได้เปลี่ยนเธอให้กลายเป็นผู้ปกครองในบ้านที่โหดร้าย

ตัวละครของเลสลี่ แมนน์เป็นตัวแทนของข้อโต้แย้งทั้งหมด: เธอหมกมุ่นอยู่กับการทำให้สุขภาพของครอบครัวดีที่สุดจนต้องบังคับให้ทุกคนกินคะน้าและทำให้ทุกคนทุกข์ใจ คะน้าไม่ได้ทำให้ใครสุขภาพดีขึ้น มันทำให้มื้อกลางวันกลายเป็นเรื่องน่าเบื่อหน่าย เราได้แลกความสุขในการกินกับการทำให้การกินมีประสิทธิภาพสูงสุดเราได้เปลี่ยนโต๊ะให้กลายเป็นห้องทดลองของสารอาหารหลัก นี่ไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย แท้จริงแล้วมันเป็นอาการของโรคทางอารยธรรมที่นักปรัชญา Julian Bagginiเรียกว่าการทำให้ทุกสิ่งเป็นเครื่องมือ—แรงผลักดันที่ค่อยๆ แทรกซึมให้เราไม่ทำอะไรเพื่อประโยชน์ของมันเองอย่างแท้จริงแบ็กกินีชี้ให้เห็นว่าคุณสามารถเล่นเกมที่ยาวนานมากในการเสนอสิ่งที่ผู้คนให้คุณค่าในตัวเอง โดยค้นหาแม้เพียงสิ่งเดียวที่ยังไม่ได้รับการปรับให้เข้ากับเหตุผลด้านสุขภาพ ความมั่งคั่ง หรือความเป็นอยู่ที่ดี และการค้นหาของคุณจะไร้ผล การไปโบสถ์ได้รับการแนะนำไม่ใช่เพื่อการสื่อสารกับพระเจ้า แต่เพราะมันช่วยลดภาวะซึมเศร้า การอาบป่าเพราะมันลดฮอร์โมนคอร์ติซอล การมีเพศสัมพันธ์เพราะมันปกป้องต่อมลูกหมาก นี่มันน่าเศร้าจริงๆ

นักเขียน Walter Kerr ได้มองเห็นสิ่งนี้มาตั้งแต่ปี 1962 ในหนังสือ The Decline of Pleasure เขาได้โต้แย้งว่ามนุษย์ตะวันตกสมัยใหม่ได้สูญเสียความสามารถในการเพลิดเพลินกับสิ่งใดก็ตามที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่ามีประโยชน์ไปพร้อมกันได้ เขาเป็นนักวิจารณ์ละครของ New York Times และพบว่าตัวเองไม่สามารถเพลิดเพลินกับการแสดงได้เพราะมัวแต่จดบันทึกสำหรับคอลัมน์ของเขาเคอร์เขียนไว้ว่า เราได้กลายเป็นคนที่ทุ่มเทให้กับจรรยาบรรณในการทำงานอย่างสุดซึ้ง จนเราไม่รู้ว่าจะหยุดทำงานได้อย่างไร แม้แต่ในเวลาพักผ่อน หกสิบปีต่อมา เรายังไม่สามารถแก้ปัญหานี้ได้ เราได้เปลี่ยนมันให้เป็นอาวุธและโพสต์ลงอินสตาแกรม

โลกแห่งการวัดถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการวัดเชิงปริมาณและการพิสูจน์ โลกแห่งความเป็นไปได้นั้นเปิดกว้างและไม่สามารถวัดได้ ความสุขอาศัยอยู่ในโลกแห่งความเป็นไปได้อย่างสมบูรณ์ ทันทีที่คุณพยายามวัดมัน ติดตามมัน หรือทำให้มันดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ คุณก็ได้ทำลายมันลงแล้วด้วยการลากมันเข้าสู่โลกแห่งการวัด นั่นคือคำตอบล่วงหน้าสำหรับพวกที่ชอบการเพิ่มประสิทธิภาพ:คุณกำลังถามคำถามผิดคุณกำลังพยายามวัดบางสิ่งที่มีอยู่ในขอบเขตที่การวัดเองก็เป็นปัญหา

ประสิทธิภาพและความสุขไม่ได้ขัดแย้งกันจริง ๆ แต่เป็นคำถามที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ประสิทธิภาพถามว่าฉันจะเพิ่มผลผลิตให้สูงสุดได้อย่างไร?ส่วนความสุขถามว่าฉันอยู่กับปัจจุบันหรือไม่?ทั้งสองสิ่งนี้ไม่สามารถเปรียบเทียบกันได้ คุณไม่สามารถยุติข้อโต้แย้งเรื่องประสิทธิภาพได้ด้วยการพิสูจน์ว่าความสุขมีประสิทธิภาพมากกว่า เพราะนั่นก็แค่ดึงความสุขกลับไปสู่กรอบความคิดเชิงเครื่องมือเท่านั้นแทนที่จะถาม คุณต้องถามว่า:มีประสิทธิภาพในอะไร? มีประสิทธิภาพเพื่ออะไร?หากจุดมุ่งหมายคือชีวิตที่คุณได้ใช้จริง ๆ ไม่ใช่แค่การปรับให้เหมาะสมที่สุด การมีอยู่—ซึ่งรู้สึกไม่มีประสิทธิภาพต่อความคิดที่เน้นการปรับให้เหมาะสม—เป็นสิ่งเดียวที่สำคัญ การกระโดดน้ำเย็นตอนตี 5 นั้นมีประสิทธิภาพในการกลายเป็นคนที่ทนการกระโดดน้ำเย็นได้ (และต้องการให้เรารู้) แต่เขากลับไม่มีประสิทธิภาพอย่างยิ่งในด้านความสุข

ฉันอาศัยอยู่ในเชียงใหม่ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของกลุ่มอาการเฉพาะทางนี้ เมืองนี้เต็มไปด้วยนักเดินทางดิจิทัล, หนุ่มฟิตเนส, นักแฮ็กชีวภาพ และสิ่งที่ฉันสามารถอธิบายได้เพียงว่า “นักรบแห่งสุขภาพ” ในทุกประเภท คนเหล่านี้คือผู้ที่ได้แฮ็กการนอนหลับของพวกเขา ปรับปรุงกิจวัตรยามเช้าให้ดีที่สุด และย้ายแล็ปท็อปของพวกเขาไปยังละติจูดที่มีแสงสวยกว่าแต่ที่ฉันชอบที่สุดคือผู้ทรงอิทธิพลทางจิตวิญญาณ ซึ่งมีคุณสมบัติประกอบด้วยการสะสมชาม คริสตัล ลูกปัด และน้ำมันหอมระเหย เธอพาเพื่อนไปที่น้ำตกเพื่อถ่ายรูปในท่าดอกบัว มือทำมุทราอย่างสมบูรณ์แบบ ดวงตาหลับอย่างสงบ ถ่ายทอดความหลุดพ้นที่เธอได้จัดเตรียมไว้อย่างชัดเจนสำหรับผู้ติดตามของเธอ เรื่องตลกก็คือ ทันทีที่คุณกำลังแสดงการมีอยู่ความสุขก็ได้จากไปแล้ว

นักเดินทางดิจิทัลเป็นสายพันธุ์ที่เกี่ยวข้องกัน สัญญาทั้งหมดของการเคลื่อนไหวนี้คือเสรีภาพ; ทำงานจากที่ไหนก็ได้ ใช้ชีวิตตามเงื่อนไขของคุณเอง แต่แล็ปท็อปยังคงควบคุมทุกอย่างอยู่ กล่องจดหมายยังคงครอบครองช่วงเช้า ภูมิศาสตร์เปลี่ยนไปแล้ว แต่กรงยังคงเหมือนเดิม สิ่งที่ดูเหมือนการปลดปล่อยเป็นเพียงการเป็นทาสที่มีวิวที่ดีกว่าเท่านั้น

นี่ไม่ใช่กรณีพิเศษ แต่เป็นจุดสิ้นสุดทางตรรกะของวัฒนธรรมที่สูญเสียความสามารถในการทำสิ่งใด ๆ เพื่อประโยชน์ของตัวมันเอง Baggini ได้ติดตามภาพหนึ่งที่น่าขนลุกเป็นพิเศษจากหนังสือThe Happiness Project ของ Gretchen Rubin ซึ่ง Rubin ได้บรรยายถึงการกอดสามีของเธอ—เป็นเวลาหกวินาทีพอดีตามที่เธอระบุ—ซึ่งการวิจัยของเธอได้ชี้ให้เห็นว่าเป็นเวลาขั้นต่ำที่จำเป็นในการส่งเสริมการไหลเวียนของออกซิโทซินและเซโรโท닌ผู้หญิงคนหนึ่งกอดสามีของเธอไม่ใช่เพราะความรัก แต่เพื่อปลดปล่อยฮอร์โมน การกอดในฐานะระบบส่งยา นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อแนวคิดที่มองทุกสิ่งเป็นเครื่องมือแทรกซึมลึกลงไปถึงมุมที่ใกล้ชิดที่สุดในชีวิตมนุษย์: มันทำให้สิ่งเหล่านั้นกลวงเปล่า เหลือไว้เพียงการแสดงความรู้สึกที่สูญสิ้นไปนานแล้ว

ความสุขไม่สามารถอยู่รอดได้
ซึ่งนำฉันมาถึงสิ่งที่ฉันต้องการจะพูดถึงจริงๆ (นอกเหนือจากการแทรกซึมอย่างแนบเนียนของคะน้า) ในการสนทนาอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับวิธีการมีอายุยืนยาวขึ้น มีแนวคิดสองประการที่ครอบงำอยู่ แนวคิดแรกคืออายุขัย; อย่างง่ายๆ คือจำนวนปีที่สะสมได้ แนวคิดที่สองซึ่งเกิดขึ้นใหม่กว่าคือสุขภาพอายุขัย; จำนวนปีที่อยู่ในความมีชีวิตชีวาทางร่างกายที่แท้จริงแทนที่จะเป็นการเสื่อมถอยที่จัดการได้สุขภาพยืนยาวเป็นความก้าวหน้าอย่างแท้จริงต่ออายุขัย มันอย่างน้อยก็ถามถึงคุณภาพบ้าง แต่มันยังไม่เพียงพอเลย

ฉันต้องการเสนอมาตรการที่สาม:ช่วงชีวิตแห่งความสุข ไม่ใช่ว่าคุณมีชีวิตอยู่ได้นานแค่ไหน หรือแม้กระทั่งว่าคุณมีชีวิตอยู่อย่างมีสุขภาพดีแค่ไหน แต่เป็นว่าคุณใช้ชีวิตอย่างมีความสุขแค่ไหน ช่วงเวลาที่เหลือของคุณใช้ไปกับการเพลิดเพลินอย่างแท้จริง ไม่มีการแทรกแซง และเต็มเปี่ยมไปด้วยความสุขในการมีชีวิตอยู่มากเพียงใด ความแตกต่างนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง และมันขึ้นอยู่กับวิธีที่เราให้คำนิยามความสุข ความสุขไม่เหมือนกับความเพลิดเพลินความสุขเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นจากการแลกเปลี่ยน มันมาถึง เผาไหม้ชั่วครู่ แล้วจากไป ทิ้งให้คุณไขว่คว้าหาความสุขครั้งต่อไป มันคือวงจรของโดปามีนที่เศรษฐกิจความสนใจถูกออกแบบมาเพื่อแสวงหาประโยชน์ ความปิติยินดีเป็นสิ่งที่แตกต่างโดยสิ้นเชิง: ลึกซึ้งกว่า ละเอียดอ่อนกว่า และยั่งยืนกว่า มันไม่ใช่เหตุการณ์ แต่เป็นคุณภาพของความใส่ใจ มันไม่ต้องการน้ำตก ชามมัทฉะที่ถ่ายรูปสวย หรือการกอดที่ผ่านการปรับแต่งทางวิทยาศาสตร์มา 6 วินาที

ในบทสุดท้ายของหนังสือเล่มล่าสุดของฉัน“เกมแห่งการลืมเลือน” ฉันพบความสุขในสิ่งเรียบง่ายอย่างการโกนหนวด; น้ำหนักของมีดโกนเหล็ก กลิ่นหอมของสบู่มะลิ ใบหน้าคุ้นเคยที่มองกลับมาจากกระจกที่ยังเปียกอยู่ครึ่งหนึ่ง ความสุขอยู่ในช่วงเวลาที่ลูกสาวของฉันเอนตัวพิงฉันบนโซฟา ในเสียงของสปริงเกลอร์ก่อนที่เมืองจะตื่น ในลมหายใจยาวๆ ของบุหรี่มวนหนึ่งในช่วงเย็นที่เงียบสงบความศักดิ์สิทธิ์, ฉันเขียนไว้, อาศัยอยู่ในความธรรมดา

นี่คือจุดทางปรัชญาที่ทุกสิ่งอื่นตั้งอยู่ อา리스โตเติลสังเกตเห็น—และนี่ชัดเจนมากจนเกือบจะกลายเป็นคำพูดที่ซ้ำซาก ซึ่งนั่นคือเหตุผลที่เราลืมมันอยู่เสมอ—ว่ามีบางสิ่งที่มีคุณค่าภายในตัวเอง และบางสิ่งมีคุณค่าเพียงภายนอก คุณค่าภายในคือสิ่งที่ดีในตัวเอง เป็นจุดมุ่งหมาย คุณค่าภายนอกหมายความว่าสิ่งนั้นดีเพียงในฐานะที่เป็นเครื่องมือเพื่อสิ่งอื่นเงินมีมูลค่าภายนอก คะน้ามีมูลค่าภายนอกเช่นกัน ดูเหมือนว่า ความสุขมีมูลค่าภายใน มันมีอยู่เพียงเพื่อตัวของมันเองเท่านั้น และทันทีที่มันกลายเป็นวิธีการเพื่อสิ่งอื่น—โพสต์ สัญญาณ ตัวชี้วัด ปฏิกิริยาเคมีที่เพิ่มอารมณ์—มันก็หยุดเป็นความสุขโดยสิ้นเชิง

นี่คือเหตุผลว่าทำไมวัฒนธรรมการเพิ่มประสิทธิภาพจึงไม่เพียงแต่ไร้ความสุขเท่านั้น แต่ยังเป็นไปไม่ได้ในเชิงโครงสร้างที่จะสร้างความสุขได้ ความสุขไม่สามารถเพิ่มประสิทธิภาพได้เพราะการเพิ่มประสิทธิภาพนั้นโดยนิยามแล้วเป็นเครื่องมือ มันมีไว้เพื่อรับใช้บางสิ่งบางอย่างที่อยู่เหนือตัวมันเองเสมอ คุณไม่สามารถกำหนดตารางเวลาความสุขไว้ในกิจวัตรยามเช้าของคุณได้คุณไม่สามารถเสริมสร้างมันขึ้นมาได้ คุณไม่สามารถทำให้มันเกิดขึ้นได้เพื่อผู้ชม ไม่ว่าจะน่าเชื่อเพียงใดก็ตาม อลัน วัตส์ ใช้ชีวิตการทำงานของเขาเพื่อสร้างข้อโต้แย้งนี้: ชีวิตไม่ใช่ปัญหาที่ต้องแก้ไข คุณไม่ใช่โครงการที่ต้องสร้างอย่างต่อเนื่อง จุดประสงค์ของดนตรีไม่ได้อยู่ที่คอร์ดสุดท้าย การเต้นรำคือจุดประสงค์ เพลงคือจุดประสงค์ สิ่งนี้ ณ ตอนนี้ คือจุดประสงค์

ทิม เฟอร์ริส ผู้สร้างอาณาจักรบนหลักคำสอนแห่งการเพิ่มประสิทธิภาพสูงสุด ได้เริ่มตั้งคำถามอย่างเปิดเผยในช่วงไม่นานมานี้ว่า ธุรกิจทั้งหมดนี้ได้กลืนกินตัวเองไปแล้วหรือไม่ เมื่อผู้นำสูงสุดแห่งวงการแฮ็กชีวิตเริ่มสงสัยว่าเขาหลงทางหรือไม่ ก็ดูสมเหตุสมผลที่จะตั้งคำถามว่าเส้นทางนี้เคยเป็นอย่างที่สัญญาไว้จริงหรือไม่

Joyspan ไม่ใช่ตัวชี้วัดสุขภาพ ไม่จำเป็นต้องใช้เครื่องมือสวมใส่หรือการทดลองทางคลินิก เพียงแค่มีความเต็มใจที่จะถามอย่างตรงไปตรงมาว่าคุณมาที่นี่เพื่ออะไร และชีวิตที่คุณกำลังสร้างขึ้นในนามของสุขภาพ ความสามารถในการทำงาน และการเติบโตส่วนบุคคลนั้นเป็นชีวิตที่คุณกำลังเพลิดเพลินอย่างมีความหมายหรือไม่ ไม่ใช่ว่าชีวิตของคุณเหลืออีกกี่ปี แต่คือชีวิตที่เหลืออยู่ในปีของคุณมีมากเพียงใด

กินคะน้าถ้าคุณจำเป็นต้องกิน มันจะไม่ทำให้คุณมีความสุข ไม่มีสิ่งใดที่ถูกออกแบบมาเพื่อยืดอายุของคุณโดยแลกกับความเพลิดเพลินในชีวิตของคุณจะทำให้คุณมีความสุข สิ่งที่อาจทำให้คุณมีความสุข—สิ่งที่อาจทำให้ปีที่เหลืออยู่รู้สึกมีคุณค่าอย่างแท้จริงและไม่สามารถลดทอนได้—คือความเต็มใจที่จะหยุดปฏิบัติต่อประสบการณ์ของคุณเสมือนเป็นวัตถุดิบสำหรับผลตอบแทนในอนาคต และหันมาอยู่กับมันแทน อย่างเต็มที่ โดยไม่ต้องมีเอกสารหรือข้ออ้างใดๆ

ในตอนจบของเกมแห่งการลืมเลือนฉันเขียนไว้ว่า:

มีเสียงหนึ่งซึ่งโดยปกติแล้วแทบไม่ได้ยิน ถูกกลบด้วยเสียงโทรทัศน์ เสียงหึ่งของหลอดไฟฟลูออเรสเซนต์ หรือเสียงคำรามแผ่วเบาของยางรถบนทางด่วน บางครั้งมันคือเสียงกระซิบที่ห่างไกล ในบางครั้งมันอยู่ใกล้และเร่งด่วน มันพูดว่า: หาทางมาที่นี่

ที่นี่ไม่ใช่จุดหมายปลายทาง ไม่ใช่ผลลัพธ์ด้านสุขภาพ ไม่ใช่จำนวนผู้ติดตาม หรือแผนห้าปี ที่นี่คือขณะนี้ ขณะที่คุณกำลังอยู่ในตอนนี้ ก่อนที่คุณจะหยิบโทรศัพท์ขึ้นมาบันทึกมัน ที่นี่คือที่ที่ความสุขอาศัยอยู่ และวิธีเดียวที่จะขยายช่วงเวลาแห่งความสุขของคุณ คือการใช้เวลามากขึ้นในที่นี่